Традиционная китайская медицина

Медицинская теория Китая — продукт лечебной практики многих поколений врачей. В ней знание было неотделимо от умения, и оно передавалось непосредственно от учителя к ученику, чаще всего —от отца к сыну. Вот почему медицинская традиция Китая, как и другие виды традиционного знания, несет на себе явственный отпечаток эзотерической «мудрости». В обществе ее применение ограничива­лось узким кругом образованной элиты. Принципы китайской меди­цины изложены в трактате «Внутренний канон Желтого Владыки» (Хуан-ди нэицзин), сложившемся к I в. до н. э., и продолжали развиваться еще полтора тысячелетия. Китайская медицина — это сложная наука, которая имеет об­щий понятийный аппарат с кос­мологией и философией. Таковы понятия «жизненной энергии» (ци), инъ и ян, «пяти стихий» (у син), которые обозначают «цик­лическое движение пяти видов ци» (определение китайского ученого Жэнь Инцю) и т.п. Изве­стно, что китайские лекари не придавали большого значения анатомии и настороженно отно­сились к хирургическому вмеша­тельству, допуская его лишь в крайних случаях. Китайские же художники никогда не пытались вычислить нормативные пропор­ции человеческого тела. Объяс­няется это тем, что китайские врачи видели в теле субстанцию не столько физическую, сколько энергетическую, неразложимую на отдельные части. В даосском ка­ноне «Чжуан-цзы» есть рассказ о поваре, который с необыкновенным искусством разделывал бычьи туши. Разъясняя секреты своего мас­терства, повар говорит, что «не смотрит глазами, не слушает ушами, но дает претвориться в себе одухотворенному желанию», так что его нож, погружаясь в тушу, никогда не наталкивается на сочленения или кости, но всегда «разрезает пустоту». Согласно медицинской тео­рии Китая, это «тонкое» или, говоря по-другому, «теневое», «внутрен­нее» тело, сокрытое в физическом теле и недоступное зрению, пред­ставляет собой как бы сгусток разных видов ци, или «энергетических конфигураций» (определение М. Поркерта), вовлеченных в процессы взаимных влияний и непрерывных метаморфоз. Телесные «превраще­ния» совершенно естественны, но поддержание их в полном объеме требует участия сознания и составляет подлинный смысл духовного совершенствования. Уже в древности целью мудрой жизни счита­лось «привлечение новой силы и удаление старой, дабы не замирал поток в средостениях плоти». Здоровье и долголетие, по китайским понятиям, — плод «ежедневного обновления». Субстанция ци тоже имеет свое янское и иньское качества: первое представлено «пита­тельным ци», текущим в энергетических каналах, второе — «защит­ным ци», которое находится в тканях. Циркуляция энергии в организ­ме соответствует различным биологическим циклам, имеющим параллели в природном мире. В этом смысле тело человека есть ми­крокосм, или, по-китайски, «маленькие Небо и Земля». Жизнь — это совокупность необозримого множества ритмов и циклов мировой энергии, имеющей шесть основных видов: инь и ян, Ветер и Дождь, Мрак и Свет. Эти «шесть видов ци* образуют четыре времени года и отдельные моменты космических ритмов. Трехчастное разделение инь и ян создает так называемые шесть основ (лю цзин), представля­ющие основные фазы взаимодействия полярных сил мироздания и циркуляции жизненной энергии в организме.

Здоровье-это состояние баланса и гармонии жизненных сил ор­ганизма, а болезнь есть результат разлада, или расстройства жизнен­ных функций. Отсюда главный принцип китайской медицины: лечить не отдельные органы или части тела, а весь организм. Китайцы пола­гали, что болезнь—то есть нарушение баланса жизненных сил—вхо­дит в тело с периферии, например, через поры кожи и постепенно внедряется все глубже. Различным стадиям проникновения болезни соответствуют определенные симптомы, по которым врач может эти стадии распознать. В человеческом теле китайские лекари различали пять плотных, или янских, органов (цзан) и шесть органов пустотных, или иньских (фу). К первым относились печень, сердце и перикард, селезенка, почки, легкие, а ко вторым желчный пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок и «тройной обогреватель». Как было принято в китайской традиции, существовал и второй ряд так называемых необычных полых органов, включавший в себя головной и костный мозг, кости, сосуды, матку. Каждый орган имел соответствие пяти фаз мирового круговорота. Так, Дереву соответствовала пе­чень, Огню-сердце, Земле-се­лезенка и т.д., причем органы, за­нимавшие в схеме пяти фаз предшествующее и последую­щее места, считались по отноше­нию друг к другу «матерью» и «сы­ном». Каждый внутренний орган имел и свои внешние проявле­ния. Считалось, например, что сердце открывается в язык и про­является на лице, печень прояв­ляется на ногтях и открывается в глаза, селезенка открывается в рот и проявляется на губах, легкие открываются в нос и проявляются на голосе, почки открываются в волосы и проявляются на зубах.

В китайской медицине понятие органа тела имеет весьма отдален­ную связь с анатомией. Оно обозначает целую функциональную сис­тему организма, представленную сердцем, легкими и т.д. (в современ­ной западной литературе их принято называть орбами). Некоторые из различаемых китайской медициной органов-например, «тройной обогреватель» — вообще не имеют анатомического прототипа. В ки­тайской медицине существует символическая топография тела, со­стоящая из «энергетических», неразличимых на материальном уровне органов. Таковы, например, три Киноварных поля (данътянь), соот­ветствующих местам скопления жизненной энергии, Ворота жизни (минмэнь), расположенные в области почек, и т.д. В Средневековье сложилась традиция (принятая в особенности среди даосов) изобра­жения «внутреннего плетения» тела в виде некоего воображаемого ландшафта: область мозга ассоциировалась с Яшмовым градом и обра­зами святых, достигших просветления, «глаз мудрости» во лбу обозна­чался красным диском солнца, дыхательные пути - двенадцатиэтаж­ной пагодой, позвоночный столб - Небесной Рекой (Млечным Путем), кости - отвесными скалами, в области груди помещались пахарь, тка­чиха и роща деревьев, в брюшной полости — водная пучина — «Море энергии», — объятая пламенем, что символизировало алхимический тигель, в котором совершалась возгонка ци, и т.д.

 

Как уже говорилось, болезнь в китайской медицине рассматрива­ется как результат дисгармонии жизненных сил организма. Наруше­нию жизненного баланса способствуют шесть патогенных факторов, а именно: ветер (считающийся универсальным патогенным факто­ром, присутствующим во всех прочих), холод, жар, сырость и летний зной. Проникновение ветра на поверхность тела проявляется в при­знаках простудных заболеваний и порчи ци в каналах. Воздействие холода ведет к спазмам сухожилий и мышц, что влечет за собой на­рушение циркуляции жизненной энергии, Действие сырости прояв­ляется в головных болях и головокружении, а сухость истощает жид­кости тела, что наносит наибольший ущерб деятельности легких. Появлению болезней способствуют и сильные эмоциональные реакции человека, каковых по традиции насчитывалось семь: радость, страх, тоска, тревога, горе, гнев, испуг. В ряду патогенных факторов упоминаются также неправильное питание, физическое и эмоциональное перенапряжение, укусы насекомых и животных, физические травмы.

Традиционная китайская диагностика включает в себя несколько методик: осмотр внешности больного (включая выслушивание дыхания, обоняние исходящих от него запахов, рассмотрение цвета лица, языка и проч.); простукивание; расспросы. Обычай запрещал врачу непосредственно осматривать тело пациент­ки, так что последняя рассказывала о симптомах своего недуга через полог кровати и показывала больное место на фарфоровой статуэт­ке обнаженной женщины. Наиболее эффективным методом диагно­стики было прощупывание пульса на запястном участке лучевой арте­рии, где находятся «начало и конец всех каналов». Здесь различаются три точки для пальпации пульса, каждой из которых соответствуют по два «наполненных» и «пустых» органа. В каждом из этих трех мест пульс определялся по трем уровням — верхнему, среднему и нижне­му. Пульс оценивался по глубине (поверхностный или глубокий), твердости (твердый или мягкий), силе (сильный или слабый), форме (тонкий, нитевидный или широкий), гладкости (гладкий или шеро­ховатый) и ритму (частый или редкий, ритмичный или неритмич­ный). Китайские врачи различали в общей сложности 27 видов пуль­са, причем для правильной их оценки следовало учитывать время года и суток, возраст и пол пациента и прочие факторы. Симптомы болезней классифицировались по «восьми принци­пам»: инь и ян, наружное и внутреннее, холод и жар, наполненность и опустошенность. Например, к янским синдромам относятся чрез­мерная оживленность, покраснение лица, частый пульс, а к катего­рии иньских — вялость, бледный цвет лица, замедленный пульс. Син­дромом холода считались озноб, отсутствие жажды, бледный язык с белым налетом и медленный пульс, а синдромом жары — покрасне­ние тела и лица, жажда, лихорадка, красный язык с желтым налетом, учащенный пульс. Различались также четыре болезненных состояния ци: недостаток, опускание, застой, извращение тока и три болезнен­ных состояния крови: недостаток, застой и жар в крови. Существова­ли также перечни синдромов болезней различных органов и сопутст­вующих им каналов.

Наиболее распространенным способом лечения было воздейст­вие на жизненные точки организма. С древности это делалось, глав­ным образом, при помощи игл, которые первоначально изготовля­лись из кости и бронзы, а в настоящее время — из стали. По традиции применялось девять разных типов игл, отличавшихся фор­мой острия, длиной и толщиной. Следовало воздействовать на точ­ки, которые открыты в данный момент времени. Вводили иглу обя­зательно обеими руками, вращая ее вокруг оси и предварительно сделав массаж выбранной точки. При этом различалось до 12 видов манипуляции игл. Введение иглы в тело может либо стимулировать, либо подавлять действие определенной функциональной системы организма. Обычно иглы в первую очередь вводят в местные точки, а затем в точки системного действия—например, точки «пяти фаз» (ко­их различалось 66).

Имелись и другие традиционные методы воздействия на жизнен­ные точки организма, в частности, прижигание порошком из полыни, которая считалась воплощением чистого ян в растительном мире. (В китайском фольклоре полынь на­делялась свойством отгонять злых духов.) Прижигание применялось для прогревания каналов и норма­лизации тока ци. Нередко его осу­ществляли через иглу, введенную в тело больного. Для воздействия на жизненные точки использовались и бамбуковые банки.

Китайские лекари вниматель­нейшим образом изучали целебные свойства растений, минералов и ве­ществ животного происхождения, так что китайская фармакология обладает, наверное, самым обширным в мире арсеналом лекарствен­ных средств, нередко столь же экстравагантных, сколь и доступных. Так, от рвоты применялись человеческие экскременты, для поддер­жания жизненного тонуса в старости пили мочу, бесплодие лечили водой, в которой купали младенца, куриную слепоту — порошком из шпанской мушки, накладываемой на переносицу, и т.д. Торговля ле­карствами была распространена повсеместно и достигала внушитель­ных размеров; редкая улица старого китайского города не имела сво­ей аптеки.

В крестьянском быту медицину заменяло по большей части зна­харство и «течение духом», то есть непосредственным воздействием на жизненную энергию пациента. Различным способам медитации, практиковавшимся в народной религии, всегда приписывали в пер­вую очередь оздоровительный и целебный эффект.